El concepto de salud en China

El Dr. Doping cuenta sobre caminos de la acupuntura, a través de la purificación de energía y la creación de una situación cómoda para el cuerpo.

El concepto chino de la salud directamente se relaciona con el concepto del cuerpo en la tradición china, pero no el cuerpo, que entendemos en la tradición europea, el léxico occidental, y esto es designado por el concepto chino de «shen». Shen que realmente tradujo en el diccionario como «el cuerpo», «incorpóreo», contrastó con el concepto «del azul» - el corazón, el alma, el complejo de propiedades mentales. Hablando sobre el concepto de la salud, los chinos dicen «la guarida shen», es decir el establecimiento del cuerpo físico, que, por su parte, afecta las calidades mentales del hombre. Como una consecuencia, China de antigüedad al presente considerando la enfermedad no es como una especie de enfermedad, en el sentido del cuerpo de infección, pero como un desequilibrio de varias funciones y energías en el cuerpo.

Después de conceptos griegos, shen - es la persona que desaparecerá finalmente después de la muerte física de la gente. Y la propia muerte se percibe como deshacerse del cuerpo, que es la traducción literal del término chino conocido. Esto significa que el cuerpo debe servir su función, permitiendo un hombre ganar un poco de experiencia de experiencias físicas, sufriendo y venciendo, parto, porque no es posible sólo comprar a través de las propiedades mentales. Pero es el propio cuerpo debe morir, y tal cosa ya que «la salud del cuerpo» - debe crear una situación cómoda a ello lo más largo posible para realizar sus funciones y no se extravía en lo que se implica. Este concepto de la dirección de la energía se ha desarrollado al menos a VII-VI siglos A.C., pero el primer registro de ello apareció mucho antes. Desde entonces, visiblemente transformó.

Básicamente, hablan extensamente de la ciencia en el concepto chino de los maravillosos canales (doce meridianos), puntos activos, pero es la teoría posterior. Sólo aparecen en los IX-X siglos d. C. La enseñanza primaria era más primitiva y generalmente consideraba el cuerpo. Tenemos la información precisa sobre la existencia de tal concepto desde los IV-III siglos A.C. Se presentó a textos diferentes, declaraciones, que se incluyen entonces en el «Tratado famoso del Emperador Amarillo doméstico» («Huang Di Nei Jing»). Hoy es una guía de la medicina china. Es debido a ella dibujan muchas recetas ese chino de uso doctores. Por ejemplo, basado en ello hizo muchos fondos de recetas chinos para la salud general. Pero en cualquier caso la base para la regulación incluye tres principios. Si los miramos estrechamente, inmediatamente entiende que el concepto de la salud en China.

Mejorar el uso de la salud del hombre - Complejo de cytamins para la salud masculina y Péptidos (Cytomax) Testoluten, para el uso de la salud de la mujer - Complejo de cytamins para la salud femenina, Péptidos Zhenoluten.

Hay dos principio físico directamente relacionado con el cuerpo humano. Este principio universal de qi, que por lo general se traduce como «la energía». Es la sustancia, que forma el mundo entero: y un hombre y todo que lo rodea. El cuerpo de Qi «absorbe» de dos fuentes. La primera fuente - el aliento y el segundo - comida. Como una consecuencia, los dos elementos se obtienen, para ajustarse. Esto es el principio respirando - de ahí también el complejo entero de respirar ejercicios en China. El segundo principio, de hecho, nutritivo. De ahí los chinos y dietética. Hay que notar que no tiene nada que ver con ideas Occidentales sobre ello. Por ejemplo, en China, el vegetarianismo no tuvo nada que ver con «la alimentación» chi hombre. Debido a esta energía que llena al hombre del cuerpo armoniza su principio interno. Esto es el concepto de «ho-chi», es decir para traer su qi en la armonía con la misma energía del mundo. Pasa varias recetas que dicen que en un período del gran frío no puede comer algo caliente, pero en el calor, al contrario, algo frío, porque entonces el interior de un hombre no es la armonía de yin y yang. Para resumir, resulta que, según curadores chinos, en vez del helado en el verano debería beber el té caliente. Así pasa el equilibrio de la energía de Qi.

Pero el qi - es un principio universal. Allí también son puramente humanos. Sólo está presente en sí. Esto es el principio se llama «jing», y por lo general traducimos como 'la semilla'. Realmente es una semilla. La esperma, que genera a un hombre si le gusta. Hombre - esto es Ching, la semilla en el brote. Ya en los III-IV siglos, el concepto se levanta que Ching está en la parte inferior del cuerpo, en su tributo-tien. Jing imbuye y crea al individuo. Y en la teoría temprana dijo que esta semilla tiene ambos hombres y mujeres. Un poco más tarde, había división en la Edad media, para ser exacta. Según la nueva doctrina el hombre tiene la Jing-semilla y la mujer - la sangre, pero la esencia permaneció lo mismo. Qi durante la respiración de ejercicios unió con yo a Ching, como si recoge. Esta mezcla comienza a circular a través de los canales humanos. Esto comúnmente se llama Ching-chi, es decir como era, refinó o refinó qi. El tema principal aquí es que la enfermedad ocurre cuando esta sustancia no puede pasar por todos los canales, los meridianos. Bloqueo formado o puertas (guan). Tres tipos principales por lo general se consideran: al nivel de la cintura, al nivel de las sextas y séptimas vértebras y al nivel occiput (mandado a como «u-Dzhen», «cansan la almohada»). Ellos, estas puertas se forman no sólo debido a la posición del cuerpo incorrecta, y si una persona es nerviosa, si el tiempo cambiara - no mucha diferencia entre el reconocimiento médico y el mental, o, por ejemplo, el impacto emocional a la persona.

Si hay un bloqueo, la sustancia no puede pasar, y hay una enfermedad. Aparece no sólo debido al «Fu-an» (torcedura), sino también debido a que esta sustancia no puede pasar en la parte superior del cuerpo, la cabeza, Tan Tien superior, y unirse con la sustancia espiritual más alta, espíritu shen. Esto es el tercer principio. Así, los qi, jing y shen forman una tríada sagrada de la salud, que en chino llaman «tssan-tsskhan», el que significa «tres joyas». Sólo la combinación de estas tres sustancias, y se refiere a la aclaración del espíritu-shen. En este aspecto, la salud no es simplemente el estado físico de la persona, sino también su aclaración, liberación. En el budismo, esto se ve como la libertad de pasiones, deseos obsesivos. En el Taoísmo viene al descubrimiento de longevidad e inmortalidad, el estado donde una persona no depende de su cuerpo físico. Qi, jing y shen en el Taoísmo se consideran al mismo tiempo como la tres alma celeste. Siete de las almas de la tierra después de la muerte entran en la tierra, es la muerte del cuerpo físico. Unas tres almas celestes permanecen y puede, si es necesario, o el desarrollo de ciertas características mentales, según el Taoísmo, para mover a otra gente al cuerpo. Esto es, de hecho, inmortal. Y puede estar en tal estado substantivized. Tres del alma en la forma de deidades, como a menudo se representa asentado en las montañas, dirigiéndose el uno al otro y mirando a la gente. Toda la medicina china - al menos lo que llamamos la medicina - apuntada a la limpieza del canal humano para la circulación de estas energías.

Pero hay una cosa muy importante que ocurre con los trabajos de IX-X siglos doctores chinos d. C. conocidos - la variedad de caminos de la regulación según factores externos. No hay receta universal. Hay sólo un método del tratamiento según la hora del día, la época del año, de la edad de la persona de un hombre o una mujer. De hecho, hay un esquema de la mejora definido, que depende de la regulación de este tipo de la energía. Como esto no es (y no aparecerá) en las facultades de medicina chinas tradicionales, los enfoques universales del tratamiento de una enfermedad o, por ejemplo, de métodos universales de la acupuntura. La acupuntura inútil se considera como uno de los caminos de norma sanitaria. El total significó cuatro etapas. El más fácil - es la regulación a través de la respiración de ejercicios, que deberían tratar con cada uno. Para enfermedades más complejas - regulación a través de masaje. El-MO del masaje, que sigue adelante varios puntos del cuerpo, abre o cierra los canales. En tercer lugar, etapa más alta - la acupuntura, la aguja perfora, se mete en el cuerpo de una persona. Y finalmente, la cuarta etapa - terapia herbaria o medicina herbaria. Se considera una muy fuerte influencia. A través de estos pasos no puede brincar, por otra parte esta energía o se compensa o, a la inversa, demasiado activo oprimido. Por lo tanto, muchos doctores chinos tradicionales, que viven en nuestro tiempo, se critica. Hay varios trabajos dedicados a la crítica en cuanto a los métodos Occidentales de usar la medicina china. Un ejemplo - la cita de acupuntura para cada enfermedad porque hay impacto demasiado potente.

En general, la regulación está basada en varias posiciones. La primera posición, descrita adelante en el tratado «Huang Di Nei Jing», - este ajuste a la apertura de estos puestos avanzados, grandes y pequeños. Y en este caso, a veces la regulación es debido a la posición del cuerpo correcta a una persona, por ejemplo, sosteniendo una postura, moviéndose correctamente. También puede ocurrir debido a un estilo de vida correcto, o a cargo del respeto al cuidado especial chino - comunicación o fracaso de hacer así con algunas personas, prácticas sexuales, o, a la inversa, su opresión, la selección del compañero adecuado. Más tarde, ya en V-VI siglos, hay concepto de canales para usarse. Es decir qi, no simplemente moviendo el cuerpo y los doce canales principales. Además, el concepto del canal cambió muchas veces, y había al principio algún sistema unificado. Aquellos doce canales, que hoy a menudo se representan en varios cuadros, - un concepto bastante reciente que surgió alrededor del XVII siglo. En este primer general conceptual considerado los esquemas, sin pasar esquemas y jing qi en todas partes del cuerpo, considerado sólo jen-mai-mai y du - respectivamente, el meridiano medio delantero y trasero, que pareció rodear al hombre. Esta purificación a través de la energía y es sana.

Pero aquí hay quizás el punto más importante. Por sí mismo, la enfermedad es una combinación de varios factores. Y si una persona está en el dolor, como estuvo resfriado o tos o dolor de cabeza, una persona puede ser causado por algunos factores, algunos cierres, la otra persona - en otro bloqueo. La enfermedad como consiguiente, misma puede ser causada por factores totalmente diferentes en partes diferentes del cuerpo, y por lo tanto se debe considerar individualmente, que ocurre en la energía de obstrucción de gente. Juega un tratamiento del papel importante no es en términos de impacto al cuerpo, y psicológico. Por lo tanto, el tratamiento médico en China se ha desarrollado bastante. Este impacto y meditativo, y principalmente a través de ejercicios de qigong (o correcto para decir «nei gong» para prácticas antiguas). No es ningún accidente el primer esquema de llamado «da yin-thu» (las primeras clases del esquema Qigong) aparece - al menos se trata de nosotros - al III siglo A.C. Quizás era antes de que se encontrara durante excavaciones en la tumba, que pertenece al II siglo A.C.

Así, si resumir, el concepto chino de la medicina no tiene que ver con doctoring la enfermedad y tratamiento del espíritu, con la apertura de las posibilidades espirituales del hombre. Estas capacidades adelante se refuerzan el ya automáticamente principio el cuerpo entero. Hoy, por lo tanto, el concepto chino de la salud está presente principalmente ya que la creación es una situación cómoda para el cuerpo. De esto nace la otra dirección - lo que se puede llamar el hedonismo chino: consiga el placer máximo de la comida, razonando, leyendo libros por el mobiliario bueno etcétera. Todo que da un volumen más grande para la salud del cuerpo. A este respecto el concepto europeo de la salud (la curación de la enfermedad y mantenimiento de la vitalidad del cuerpo) es marcadamente diferente de la práctica china, que linda en el «shen-Ming», en la aclaración espiritual, que es la base para la longevidad.